Su origen reside en el pasaje bíblico en el que Dios habló a Moisés diciendo:

«Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los vuelos de sus vestidos y que pongan un cordón de púrpura violeta en el fleco del vuelo. Tales flecos os servirán para que, cuando los veáis, os acordéis de todos los preceptos de Dios y los practiquéis.» (Números. – Bamidbar 15: 38-40).

La ropa de cuatro esquinas era la vestimenta cotidiana en los antiguos tiempos y aún lo es entre los beduinos. Los flecos, que según el mandamiento debían unirse a ellas, se convirtieron en un perpetuo recordatorio para el dueño de la prenda de que debe mantenerse dentro de los límites de la decencia, la moral y la ética y jamás le permita olvidar la ley de Dios.

Los mantos de cuatro esquinas ya no son de uso diario, pero uno en especial se lleva durante el servicio religioso.

El talit puede ser largo y amplio para que la persona se envuelva en él o se cubra la cabeza si desea apartarse totalmente del mundo mientras comulga con Dios. También puede ser simplemente un «chal de oración» corto y angosto.
Se usa únicamente durante el día, que es el momento en que es posible mirarlo y verlo en la luz natural del sol. El oficiante del servicio, sin embargo, lo viste también por la noche. Cuando el judío se cubre con él cuida siempre que el ribete superior quede afuera, porque el talit es un manto que no debe colocarse al revés. Para el creyente esta prenda es el ropaje visible de la responsabilidad.

La kipá – o cualquier otro sombrero, gorro o prenda que cubra total o parcialmente la cabeza – es de uso obligatorio (incluso para no judíos o gentiles) al entrar y permanecer en determinados lugares de culto judío, como sinagogas, cementerios o lugares sagrados, o en situaciones de plegaria, celebración o estudio canónico. Los varones judíos observantes, empero, visten kipá durante todo el día y en toda ocasión.

La costumbre de llevar kipá no proviene de un precepto o mandamiento propiamente dicho, a diferencia del talit o chal ritual, o de los tefilín o filacterias (Deuteronomio 6:4-9); aunque se ha arraigado con el correr de los siglos, al punto de convertirse en uno de los atributos más emblemáticos del judaísmo. Aun así, sus orígenes son igualmente milenarios, y se remontan al Talmud (Maséjet Kidushín, “Tratado de casamientos”, 31:1), simbolizando la necesidad de tener presente en todo momento que Dios está por encima de los hombres y las cosas; y solo pretende que la cabeza no quede descubierta ante Dios.

Celebrada durante ocho días, conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, en el siglo II a. C.

La tradición judía habla de un milagro, en el que pudo encenderse el candelabro del Templo durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba sólo para uno. Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, en forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado januquiá (uno por cada uno de los días más un brazo «piloto»).

La festividad acontece el 25 de Kislev del calendario judío, fecha acaece entre fines de noviembre y fines de diciembre del calendario común.

La historia de sus vidas se encuentra relatada en la Torá (primeros 5 libros de la Biblia), el  Talmud (Recopilación Oral recibida por Moshe [Moisés] y transmitida a los sabios), y otras fuentes .

Hay una gran flexibilidad sobre ciertos aspectos de esas creencias, y muchos desacuerdos sobre cosas puntuales, pero esa flexibilidad está construida en un sistema organizado de creencia que es el Judaísmo.

1. Dios existe
2. Dios es UNO y ÚNICO
3. Dios es incorporeo, no posee cuerpo físico o tangible
4. Dios es Eterno
5. La Oración está dirigida a Dios solamente y a nadie más
6. Las palabras de los profetas son verdaderas
7. La profecía de Moshe (Moisés) es verdadera, y Moshe(Moisés) fue el más grande de los profetas
8. La Torá Escrita (Los primeros 5 libros de la Biblia) y la Ley Oral(Transmisión Oral de los Sabios) fueron dadas a Moshe (Moisés)
9. No será entregada ninguna otra Torá (Primeros 5 Libros de la Biblia)
10. Dios conoce los pensamientos y obras de los hombres
11. Dios recompensará al bueno y castigará el impío
12. El Mesías Vendrá
13. Los muertos serán resucitados

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película “ Violinista sobre el Tejado” resume esta doble enseñanza  ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

Los judíos mesiánicos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual HaShem ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en la Tanak y el establecido por la tradición, especialmente a partir de la primera venida del Mesías cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos de miles de hombres y mujeres del pueblo judío que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yeshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Decenas de miles de estos judíos de todos los estratos y condiciones de la población judía dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel.

La festividad de Shavuot se centra en la ley. En este festival se evocan los acontecimientos del Sinaí, leyendo los pactos de alienza entre El Eterno y el pueblo de Israel. Estos pactos son refrendados por los cielos y la tierra.En cierto modo, el Shavuot marca el fin del Pesaj que simboliza la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia. En Shavuot se celebra la liberación espiritual de un pueblo que, en lo sucesivo, se someterá a un sólo dueño: HaShem. Cada año recibimos la Torá en Shavuot nuevamente. Todo depende de nuestra preparación espiritual para recibir este tesoro espiritual de manos de El Eterno, pues ahora es cuando tiene más vigencia, en el tiempo mesiánico. La venida del Mesias, quien tambien fue dado por El, para salvación espiritual de su pueblo (judío y no judío), es tan importante como la entrega misma de la Torá, pues tambien ésta fue dada para seguirla y obtener salvación al tenerla en nuestros corazones.

En Shavuot se acostumbra tomar comidas lácteas y miel, recordando la promesa del Eterno de llevarnos a la tierra que brotará leche y miel, Exo. 3:8 “… y he descendido para librarlos de mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a tierra que fluye leche y miel…”, así como el versículo de Cantar de los Cantares 4:11 “leche y miel hay bajo tu lengua” que se refiere alegóricamente a la Torá. En la noche de Shavuot. Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot para estudiar el Tikún Shavuot que comprende torozos del Tanaj en honor a la Torá que recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia es atribuida a ese estudio. Se suele recitar durante Shavuot, Meguilat Rut, el rollo de Rut que fue la antepasada del Rey David, nacido y fallecido justamente el día de Shavuot, así como Hazaarot, poemas conteniendo los 613 mitzot / mandamientos de la Torá.

Los nombres de la festividad
Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha’omer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.

Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según la tradición judía, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá (la Ley), en el Monte Sinaí.

Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo.

Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos, “Bicurim”.

Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la conclusión histórica de la misma.